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Durante el románico se establecieron nuevas bases arquitectónicas que se apoyaban en elementos de distintas culturas, como es el romano (con el arco de medio punto y el tímpano esculpido) o el bizantino (con las pechinas y cubiertas gallonadas). Planteó la dedicación casi exclusiva a levantar iglesias que, gracias a la peregrinación, mantenían cierta homogeneidad por toda Europa, no como en los distintos estilos prerrománicos.

Iglesia de Eunate

Posteriormente, a finales de la Edad Media, comenzaría a darse y desarrollarse un nuevo estilo nacido en Francia, el gótico. Este mejoro muchos elementos del románico que, sumado a la reducida tasa de mortalidad por la ausencia de guerras y epidemias, permitieron elevar las catedrales, y sus pilares, con una mayor altitud. Además se crearon las vidrieras, y elementos que trajeron consigo como el rosetón, consiguieron distribuir el peso mediante nuevos contrafuertes estéticamente más atractivos y más delgados y añadieron hasta cinco naves en la planta de cada catedral.

Catedral de León

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Como ya se ha mencionado antes, una de las principales características de la escultura era que, estando todavía ligada a la arquitectura, en cada iglesia se encontraba un sermón distinto. Esto quiere decir que lo que hace única a cada una de estas edificaciones es que no tienen un mismo programa iconográfico, tienen diferentes formas de representar las escenas bíblicas y sus enseñanzas cristianas, con una visión especial y un orden específico en cada una.

 

Dedicada a un público analfabeto e inculto, la escultura era muy esquemática y simple para su fácil entendimiento. Dejando de lado el naturalismo y abandonando los estudios anatómicos y modelos escultóricos de antaño, las expresiones eran en su mayoría relieves hieráticos y desproporcionados con una única intención didáctica y un interés más intelectual. De esta forma se expandió el cristianismo más rápido y a gran escala. Colocadas estrategicamete en las portadas (tímpanos, arquivoltas y jambas) y en los capiteles y claustros, los peregrinos avistaban automáticamente episodios de esta narración escultórica que contenía cada iglesia.

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Durante la Edad Media, la sociedad se distribuye mayormente en reinos, constituidos con una serie de feudos. Es por esta razón por la que los reyes fueron perdiendo autoridad y prestigio, dada su arruinada situación y le ventajoso ejército de muchos nobles, los monarcas les cedió una porción de terreno a los señores feudales. Estos podían aplicar las leyes e impuestos que quisiesen en su zona, sin apenas consultar al rey que dependía de ellos por su momentánea debilidad. El éxodo rural y las migraciones a las ciudades comenzaría a darse a finales de la Edad Media.

Siendo más fuertes los señores feudales que los reyes, las ciudades no eran habitadas como lo serían posteriormente. Habiéndose perdido además la ciudadanía romana sustituida por los estamentos medievales y descompuesto las estructuras centralizadas del Imperio, el poder se encontraba muy disperso, al igual que los plebeyos.

La vida dentro de cada feudo era muy dura, para los plebeyos claro. Las familias del último estamento, el tercer Estado, rivalizaban con condiciones típicas de un país tercermundista actual. Para empezar, se les fiaba una porción de tierra dedicada al cultivo y de lo que sacaban, debían de entregar al señor feudal dos tercios, aunque en cada feudo el porcentaje de deuda era mayor o menor. Sin la ayuda de una tecnología muy avanzada y sólo con la ayuda de artilugios y animales de carga, por los que debían pagar por su alquiler, los plebeyos combatían el frío y el hambre con la enfermedad, sin olvidar las múltiples ocasiones en las que les llamaran para hacer la guerra. Teniendo que pagar hasta por usar los puentes y las rudas del señor feudal, en la mayoría de ocasiones apenas alcanzaban a pagar sus deudas.

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La concepción románica de la luz y luminosidad en una iglesia va ligada a un significado pulcro y espiritual. Una característica muy común en las iglesias románicas es la falta de luz natural por el poco ventanaje o el reducido tamaño de los mismos. Y, ¿cuál es el motivo? La creencia cristiana defendía por aquel entonces que tratándose de una materia tan sagrada, esta debía concentrarse únicamente en las zonas más importantes de las edificaciones, como la capilla. Supuestamente, la luz representa a Dios penetrando en la iglesia y haciendo visible su presencia en los sermones ante los creyentes.

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En la época románica, basándose en los códices y beatos, nace el milenarismo, doctrina según la cual Cristo volverá para reinar sobre la Tierra durante mil años, antes del último combate contra el mal, la condena del Diablo al perder toda su influencia para la eternidad y el Juicio Universal.

  

Tuvo influencia en la Iglesia del siglo II de la era cristiana, en la Edad Media y durante el siglo XX entre teólogos católicos de América del Sur influidos por la obra del sacerdote chileno Manuel Lacunza.  Apoyándose en el Apocalipsis de San Juan, muchas teorías defienden una futura guerra entre el bien y el mal que se librará en la Tierra.

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En España, exclusivamente, el arte románico comienza a desarrollarse en el siglo XI con las pioneras Iglesias de Cataluña, caracterizadas por sus cubiertas de madera y su decoración de influencia lombarda. A esta tendencia les siguen las construcciones del pirineo oscense, con la destacada Catedral de Jaca, muy influenciados por el norte Europeo gracias a las peregrinaciones de la ruta del Camino de Santiago.



Además, ese mismo siglo comienza la construcción de la Catedral de Santiago de Compostela, y se edifica San Vicente de Ávila.

Llegados al siglo XII, cabe destacar de entrada Segovia, en cuyos monasterios e iglesias podemos encontrar desde pórticos sobre arquerías hasta torres solemnes. Continuamos con la zona del Valle del Duero, con grandes influencias bizantinas en las pechinas y las cubiertas gallonadas, y Soria, en la cual encontramos una fusión de arte románico y musulmán en las arquerías lobuladas y entrecruzadas.

 

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Página de referencia:
http://pensandoenarteblog.blogspot.com.es/2013/08/caracteristicas-arte-romanico.html

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La joyería visigoda se centraba, sobretodo, en la técnica de orfebrería, trabajo artístico realizado sobre utensilios o adornos de metales preciosos, o aleaciones de ellos. Obras realizadas en metal y mezclando utilidad práctica y estética,  se le añaden esmaltes con la técnica de esmalte en frío, que consiste en encajar en un agujero hecho en el metal el esmalte previamente realizado. La utilización de diferentes piedras, llamadas cabujones, de diferentes colores ha hecho que se llame a éste arte bárbaro “estilo coloreado”.

Dentro de la orfebrería visigoda podemos distinguir dos tipos de figuras, respecto a fíbulas (todo tipo de piezas metálicas utilizadas en la antigüedad para unir o sujetar alguna de las prendas que componían el vestido):

- Fíbula aquiliforme: con forma de águila, que se relaciona con la imagen del dios Odín, sobrecargada de esmaltes. A la derecha, una fíbula de Alovera (Guadalajara) siglo VII (museo Arqueológico Nacional de Madrid).

- Fíbula de puente: que tiene dos piezas, una rectangular y otra cuadrada unidas por un elemento curvado. A la izquierda, una Fíbula de hoja o puente, en bronce, losa. Rota la paleta. Altura: 72 mm. Probable procedencia de Castiltierra (Museo Lázaro Galdiano, Madrid).



Pero las dos muestras más importantes de la orfebrería visigoda fueron, sin lugar a dudas, los conocidos como Tesoros de Guarrazar y Torredonjimeno, en el siglo VII.

El Tesoro de Guarrazar contiene una serie de coronas votivas, cruces y cadenas de oro. Las coronas eran regalos de los reyes visigodos a las iglesias, es decir, símbolo del poder real, como hemos señalado. La más importante es la de Recesvinto, formada por un aro de oro calado suspendido de cuadro cadenas finas que se unen en un pomo de cristal de roca.



Por su parte, el Tesoro de Torredonjimeno está compuesto de varias coronas votivas reales, también con multitud de pequeñas cruces.



Páginas de referencia:
http://arteinternacional.blogspot.com.es/2009/06/arte-visigodo-s-v-viii-orfebreria.html
http://losojosdehipatia.com.es/cultura/arte-2/la-orfebreria-visigoda/
http://seordelbiombo.blogspot.com.es/2014/03/las-fibulas-y-broches-visigodos.html

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Partiendo de los códices y pergaminos representativos, podemos explicar ciertos elementos de ejemplos de la iconografía medieval.

Beato de Facundus (fragmento)

En esta representación pictórica perteneciente al Beato de Facundus observamos a Jesucristo de forma antropomórfica. El rey de reyes se encuentra con forma de cordero místico (el Agnus Dei) junto a dos elementos muy característicos del mismo: la aureola y el bastón de guía. En esta ocasión, y como siempre que aparece el Angus Dei, se refiere a Jesucristo como víctima  en sacrificio por los pecados de los hombres, a semejanza del cordero que era sacrificado y consumido por los judíos durante la conmemoración anual de la Pascua.

Beato de Silos (fragmento)

En el caso del Beato de Silos observamos otro símbolo medieval del cristianismo en lo referido a Cristo. Este es representado dentro de la conocida mandorla mística, llamada también Vesica Piscis, la cuál es una metáfora del milagro de los peces perpetrado por Jesucristo.

Beato de Liebana (Fragmento)

La siguiente imagen representa la teofanía de Cristo, es decir, su manifestación local como deidad ante los seres humanos. Posiblemente se trate de su resurrección, aún así podemos saber con certeza que este tipo de representación se repetirá en más expresiones contemporáneas a esta sumando está figura a la iconografía medieval.

Beato de San Millán de la Cogolla (Fragmento)

Llegamos al tetramorfos: la representación antropomórfica de los cuatro evangelistas según o basándose en sus evangelios. San Juan (águila), San Lucas (toro), San Marcos (León) y San Mateo (Humano) son representados junto a Jesucristo quien está dentro de una mandorla mística o Vesica Piscis.

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Al ser una sociedad teocéntrica, las expresiones artísticas de principios de la Edad Media comenzaron a darle el protagonismo a los temas teológicos. Del libro Apocalipsis de San Juan se extrajeron los primeros beatos, códices manuscritos o copias del comentario de dicho libro realizado por san Beato, monje mozárabe autor del Beato de Liébana. En estos beatos inspirados en las escenas del Apocalipsis se incluyeron miniaturas que, junto a los textos, fueron hechos a mano.

El uso de temas bíblicos para enseñar las lecciones y fundamentos del cristianismo iría evolucionando pasando de los episodios apocalípticos a los principios y fines de cada libro santo. Incluso tras la Edad Media, los protagonistas medievales pasarían a formar parte de las figuras de los primeros y últimos cuadros, frescos y esculturas renacentistas, barrocas, neoclásicas... hasta la actualidad, en la que a día de hoy todavía se representan historias bíblicas en distintas modalidades artísticas.

Pasando de un principio en el que se sembraba el terror hasta la transmisión de mitos y beatos más serenos en los que se habla más de la recompensa de ser un buen cristiano que del castigo de una vida pecadora.

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El arco de herradura es unos de los elementos característicos del arte visigodo ya que es el tipo de arco más empleado en las edificaciones y expresiones arquitectónicas de este estilo, en su mayoría iglesias. Pero también existen manifestaciones de arte árabe con una pequeña variación de este tipo de arco. Un arco de herradura es un arco ultrasemicircular o ultrapasado (cuya curva es más amplia que un semicírculo) y que tiene forma de herradura.

Es probable que se trate de una creación de los antiguos indígenas prerromanos de la península Ibérica, de ahí pasó, a través de los romanos, al arte visigodo, los cuales fueron quienes le dieron su primer impulso importante. De los visigodos pasó al arte hispanomusulmán y, de ahí, pasó al arte mozárabe y al mudéjar, con ciertas modificaciones.

Medina Azahara (Córdoba)

El arco visigodo es menos cerrado que el musulmán, que, además, éste tiene muchas veces la rosca excéntrica. En el arte musulmán hay numerosas variantes de arcos, casi todas derivadas del arco de herradura, arcos de herradura apuntados (o túmidos), arcos lobulados, arcos entrelazados, arcos mixtilíneos, arcos cortina y angrelados-acampanados. En todo caso, estos arcos se enmarcan con un alfiz y sus dovelas suelen turnar los motivos decorativos (esta alternancia en el dovelaje también se toma del arte hispano-visigodo o, incluso, del arte hispano romano).

Páginas de referencia:
http://sombrasdetinta.blogspot.com.es/2013/06/el-arco-de-herradura-ii-el-arco-islamico.html
https://es.wikipedia.org/wiki/Arco_de_herradura

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Al igual que con la escultura, la pintura romana y visigoda se distancian durante la etapa de arte paleocristiano a la que pertenece la segunda. Esta última etapa de influencia romana y cambio cultural opera desde el siglo II al IV, aproximadamente, y más en la Península Ibérica dada la distancia geográfica que mantenían con la capital del Imperio Romano de Occidente.

Aunque no se tiene conocimiento del origen de la pintura visigoda, se conoce que utilizaban colores son convencionales y las formas, por lo general, son desarrolladas con formas naturistas. Sigue siendo una representación didáctica y esquemática muy simple y poco naturalista en gran contraste con los frescos romanos que buscaban cierto realismo y perspectiva real.

Codice albeldense

Frescos pompeyanos

Páginas de referencia:

http://www.guiaespana.net/pintura-visigoda.html

http://apuntes.santanderlasalle.es/arte/prerromanico/visigodo/visigodo.htm

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Los distintos pueblos que quedaron tras la caída del Imperio Romano de Occidente se organizaron en reinos. Las diferencias entre cada reino de la actual Europa se encontraban marcadas por varios factores entre los que se encontraban el dialecto, cada vez más distanciados unos de otros aunque todos originados a raíz del latín, las costumbres y los estilos artísticos.

En el caso de la Península Ibérica coexistieron el reino visigodo, los pueblos del norte y los musulmanes, principalmente. Entre estos tres se marcaron fronteras no sólo políticas sino también artísticas, diferenciándose así de una zona a otra edificaciones y expresiones de arte asturiano, de arte visigodo y de arte mozárabe y musulmán. Aunque el arte islámico llegaría plenamente a partir del siglo X aproximadamente, durante el prerrománico se encuentran ciertas diferencias entre las iglesias asturianas, visigodas y mozárabes.

San Julián de Prados (arte asturiano)

San Pedro de la Nave (arte visigodo)

San Millán de Suso (arte mozárabe)

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"La historia de su ruina es simple y obvia; y, en lugar de preguntar por qué el Imperio romano fue destruido, deberíamos más bien de sorprendernos de que haya subsistido tanto tiempo. Las legiones victoriosas, que, en guerras lejanas, adquirieron los vicios de los extranjeros y mercenarios, primero oprimían la libertad de la república, y después violaron la majestuosidad de la púrpura. Los emperadores, deseosos de asegurar su seguridad personal y la paz pública, se limitaron a corromper la disciplina de las tropas que intimidaba tanto al soberano y como a los enemigos; la potencia del gobierno militar se relajó, y finalmente se disolvió, por las instituciones parciales de Constantino; y el mundo romano se vio abrumado por una avalancha de bárbaros."

Edward Gibbon. The Decline and Fall of the Roman Empire, "General Observations on the Fall of the Roman Empire in the West", capítulo 38.

Todo comenzó con la división administrativa iniciada con la tetrarquía (forma de gobierno mediante la cual el poder lo comparten cuatro personas) del emperador Diocleciano y consolidada por Teodisio I, quien lo repartió entre sus dos hijos. Honorio se quedó con el Imperio de Occidente y Arcadio se quedó con el de Oriente, que tras la caída del primero pasaría a denominarse por los historiadores occidentales Imperio Bizantino. 

Ya desde hacía tiempo, se libraban guerras por el poder dentro del Imperio de Occidente por lo que Honorio cambió la capital a Mediolanum, actual Milán. Además de la tensión interior, el gobierno romano se enfrentaba a las continuas acciones barbaras en los exteriores del Imperio por lo que este entró en una profunda decadencia sin superar las consecuencias de la crisis del siglo III al contrario que el Imperio de Oriente.

El Imperio fue debilitándose hasta que, poco a poco, los pueblos bárbaros fueron anexionándose cada vez más territorios y las zonas lejanas a la antigua capital del antiguo Imperio fueron independizándose con nuevas lenguas y costumbres. La división del Imperio sin haber superado unificado la crisis del siglo III, el traslado de la capital, la ignorada amenaza de los pueblos bárbaros, el aumento de las desigualdades sociales entre romanos de origen y nativos de zonas alejadas y la lucha por el poder que se libraba dentro del propio gobierno, fueron las claves del declive del mismo.

Paginas de referencia:
http://html.rincondelvago.com/caida-del-imperio-romano-y-genesis-de-europa.html
https://es.wikipedia.org/wiki/

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Dado que los visigodos, dentro del prerrománico, tenían características originales de ser un pueblo nómada, su arquitectura era pobre y con una decoración estilizada y geométrica ligada a la misma.

Los paleocristianos estaban dividiendo el Imperio Romano y, para ello, tuvieron que renovar ciertos estilos, no sólo artísticos y arquitectónicos sino lingüísticos y sociales. El Imperio de occidente acabó por fragmentarse debido a las conquistas de los pueblos bárbaros del Norte sobre el Oeste.

Por esta razón, en lo referido a la escultura, comenzaron a perderse ciertos cánones y modelos para pasar a una representación menos naturalista y más icónica y esquemática. Es decir, de ser una escultura en busca de una belleza idealizada con estudios exhaustivos de anatomía y módulos de medida para representar a dioses de la mitología romana o césares y otras personas (incluso pobres) se transforma en una escultura con una función únicamente didáctica religiosa ligada a la arquitectura y muy estilizada.
Pero no sólo eso, esta pasó a estar sometida a la arquitectura dejando de esculpirse esculturas de bulto redondo y pasando a ser todas relieves o franjas de decoración en capiteles y muros, principalmente.

En este ejemplo, encontramos un capitel visigodo que representa una escena bíblica: el sacrificio de Isaac. Este se encuentra en San Pedro de la Nave, una iglesia dentro de la provincia de Zamora. Observamos en primer lugar la geometrización en la decoración y la representación tan esquemática de los personajes. Profundizando más hallamos la simbología de ciertos elementos, no sólo de los protagonistas de la escena esculpida. Hallando este tipo de capiteles en iglesias a las que acudían cualquier peregrino o gente de la zona, podemos deducir que, al ser una población principalmente analfabeta, la función de esta representación y su localización era didáctica, mostrar escenas de la biblia y enseñarlas a quien pudiese verlas.

En cambio, en este ejemplo de escultura romana, encontramos esta estatua de Augusto Prima de Porta tan naturalista. Primero, vemos que es una escultura de bulto redondo, independiente a cualquier estructura arquitectónica. Tampoco representa con una función primordialmente didáctica, sino que homenajea. Además, y en esto si se nota la influencia romana en el arte prerrománico y románico, la armadura de la escultura está repleta de referencias tanto a la mitología romana como a hazañas bélicas.

Concluyendo y en resumen, aunque el arte visigodo parta de la división del Imperio Romano, encontramos ciertas similitudes, como la simbología, pero este se distancia del romano en la representación esquemática y la ausencia de bulto redondo.

Páginas de referencia: 
http://arteinternacional.blogspot.com.es/2009/06/arte-visigodo-s-v-viii-arquitectura-y.html
https://www.mindmeister.com/es/104707366/escultura-visigoda
http://fundamentosdearte.blogspot.com.es/search/label/1FA%20BLOQUE%2005%3A%20El%20arte%20prerrom%C3%A1nico

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